Roman Melodysta urodzony około 490 roku w Emesie (dziś Homs) w Syrii, zm. ok. 556 r. Roman, znany też jako Romanos, Romanus Melodos.
Teolog, poeta i kompozytor, należy do wielkiej rzeszy teologów, którzy przekształcili teologię w poezję. Wiara jest miłością i dlatego tworzy poezję, tworzy muzykę. Wiara jest radością, dlatego tworzy piękno. Do takich należy Roman Melodysta, poeta i kompozytor teolog.
Po opanowaniu w rodzinnym mieście podstawowych elementów kultury greckiej i syryjskiej przeniósł się do Beritus (Bejrut), gdzie uzupełnił swoje wykształcenie klasyczne, a także wiedzę z zakresu retoryki. Po przyjęciu święceń diakonatu stałego był tam proboszczem przez trzy lata. Następnie, pod koniec panowania Anastazego I (ok. 518 r.), przeniósł się do Konstantynopola i zamieszkał w klasztorze przy kościele Theotókos, Matki Bożej.
To tutaj miał miejsce kluczowy epizod jego życia: Sinassarium (kalendarz liturgiczny kościoła egipskiego) opowiada o ukazaniu się Matki Bożej we śnie oraz o darze charyzmatu poetyckiego. To, co mu się śniło, to jak Maryja sprawiła, że połknął zwój. Kiedy obudził się następnego ranka – było to święto Narodzenia Pańskiego – diakon Roman Melodysta zaczął ogłaszać z ambon: „Dziś Dziewica urodziła Transcendentnego” (Hymn „O Narodzeniu Pańskim”). W ten sposób stał się kantorem głoszącym tak kazania aż do śmierci.
Diakon Roman pozostaje znany w historii jako jeden z najbardziej reprezentatywnych autorów hymnów liturgicznych. W tamtym czasie homilia była praktycznie jedyną okazją do katechetycznego pouczenia wiernych. Roman pozuje więc na znakomitego świadka uczucia religijnego swoich czasów, a także żywej i oryginalnej katechezy. Poprzez jego utwory możemy rozliczyć się z kreatywnością tej formy katechezy, kreatywnością myśli teologicznej, estetyki sakralnej i hymnografii tamtych czasów.
Miejscem, w którym Roman wygłaszał kazania, było sanktuarium na obrzeżach Konstantynopola: montował on ambonę ustawioną w centrum kościoła, stosując dość kosztowny mise-en-scène: używał fresków lub ikon, które ustawiał na ambonach, a także korzystał z dialogu. Jego homilie były śpiewane metrycznie, tzw. kontákia. Wyrażenie kontákion, mały patyk, wydaje się odnosić do patyka, wokół którego obracał się zwój rękopisu liturgicznego lub innego. Liczba kontákia (z greckiego κοντάκιονlub zwój), które dotrwały do naszych czasów pod imieniem Romana wynosi 89, ale tradycja przypisuje mu ich więcej. Mówi się, że Roman skomponował ponad 8000 podobnych hymnów celebrujących święta roku kościelnego, żywoty świętych i inne święte tematy. Tematy te obejmują śmierć mnicha, sąd ostateczny, zdradę Judasza i męczeństwo św. Szczepana.
Jednym z centralnych tematów była u niego Chrystologia. Nie zajmuje się kwestią trudnych pojęć teologicznych, tak bardzo dyskutowanych w tamtym czasie, a które zresztą tak bardzo rozerwały jedność nie tylko wśród teologów, ale i chrześcijan w Kościele. Głosi prostą, ale fundamentalną chrystologię, chrystologię wielkich soborów. Ale przede wszystkim jest bliski pobożności ludowej – koncepcje soborów zresztą zrodziły się z pobożności ludowej i znajomości serca chrześcijańskiego – i w ten sposób Roman podkreśla, że Chrystus jest prawdziwie człowiekiem i prawdziwie Bogiem i że właśnie dlatego, że jest prawdziwie Bogiem-człowiekiem, jest jedną Osobą, syntezą między stworzeniem a Stwórcą: w Jego ludzkich słowach czujemy, że przemawia samo Słowo Boże:
„On, Chrystus, był człowiekiem – mówi – ale był też Bogiem, ale nie podzielony na dwie części: On jest Jeden, Syn Ojca, który jest tylko Jeden”.
Co do Mariologii: wdzięczny za dar poetyckiej charyzmy Roman wspomina Ją na końcu niemal wszystkich hymnów, a także dedykuje Jej swoje najwspanialsze kontákia: Narodziny, Zwiastowanie, Boskie Macierzyństwo, Nowa Ewa.
Pieśni diakona Romana Melodosa przepojone są ciepłym pulsującym człowieczeństwem, ogniem wiary i głęboką pokorą. Ten wielki poeta i kompozytor przynosi nam cały skarb kultury chrześcijańskiej, który wypływa z serca, które spotkało Chrystusa, Syna Bożego. Z tego kontaktu serca z Prawdą, która jest Miłością, powstaje kultura, rodzi się cała wielka kultura chrześcijańska. A jeśli wiara pozostaje żywa, to również to dziedzictwo kulturowe nie staje się czymś martwym, ale pozostaje żywe i aktualne. Ikony do dziś przemawiają do serc wiernych, nie są przeszłością. Katedry to nie średniowieczne zabytki, ale domy, w których mieszkają ludzie, w których czujemy się „u siebie”: tam spotykamy Boga i tam spotykamy siebie nawzajem.
Wielka muzyka – chorał gregoriański, Bach czy Mozart – nie jest też czymś z przeszłości, ale żyje z żywotności liturgii i naszej wiary. Kiedy wiara jest żywa, kultura chrześcijańska nie staje się „czasem przeszłym”, ale pozostaje żywa i obecna. A kiedy wiara jest żywa, możemy także dzisiaj odpowiedzieć na powtarzany wciąż na nowo w Psalmach imperatyw: „Śpiewajcie Panu pieśń nową”. Twórczość, odnowa, nowa pieśń, nowa kultura i obecność całego dziedzictwa kulturowego w żywotności wiary, nie wykluczają się wzajemnie, ale tworzą jedyną w swoim rodzaju rzeczywistość; są obecnością piękna Boga i radości, że jesteśmy Jego dziećmi.
opr. dk. Krzysztof Kaput